Historia: El mito de la antigua ‘utopía gay’ griega

El paraíso gay griego

Desde la rebelión LGBT que inició a finales de la década de 1960 el colectivo queer ha logrado grandes reconocimientos a nivel mundial sobre derechos que son innatos, al hacer valer que como simples seres humanos las leyes deben cobijar a todas las personas de forma igualitaria sin importar raza, color de piel, religión, género, orientación sexual, etc. 

 

Estamos seguros que con el paso de los años llegaremos al punto en que ser LGBT será simplemente eso y nada más, tendremos a nuestra disposición el mundo entero como cualquier persona heterosexual, y por seguridad disfrutaremos de las mieles del amor entre hermanos, en un mundo donde no le importe a los demás a quien metes a tu cama, sino tú como persona y tú felicidad. Imaginar que antes de la llegada del cristianismo las personas simplemente vivían sus emociones, compartían sus anhelos, soñaban cobijados en el amor, pero todo cambió cuando hubo personas que satanizaron las conductas de otros, impusieron una ley del pecado, y regularizaron las conductas de los pueblos al implementar sus voluntades.

 

El sueño persistente de una “utopía gay” es una de las constantes en la imaginación histórica de gays y lesbianas durante los últimos 200 años. Un lugar en particular atrajo los anhelos de gays y lesbianas. El anhelado paraíso gay yacido en la antigua Grecia, un supuesto edén gay en el que el amor entre personas del mismo sexo florecía sin discriminación. Fue un sueño poderoso y cautivador, uno que los estudiosos de la antigua Grecia han comenzado a discernir en ella, revelando una cultura en la que la homosexualidad estaba mucho más regulada y controlada de lo que se pensaba.

 

Oscar Wilde aprovechó este anhelo de un tiempo y un lugar libres de censura moral en su famoso discurso “El amor que no se atreve a pronunciar su nombre”. El motivo del discurso fue su juicio penal en abril de 1895 cuando se le pidió a Wilde que explicara el significado de la frase aparentemente incriminatoria “el amor que no se atreve a pronunciar su nombre”, frase que se encuentra en la poesía de su compañero, Alfred Douglas. ¿Se trataba de una referencia codificada a pasiones indecentes?, preguntó el fiscal. La respuesta de Wilde se ha convertido en un clásico de la disculpa homosexual:

“’El Amor que no se atreve a decir su nombre’, en este siglo, es parecido al intenso cariño de un adulto por un joven, como fue entre David y Jonathan, como Platón hizo la base de su filosofía, y como encuentras en los sonetos de Miguel Angel y Shakespeare. Es ese cariño profundo y espiritual que es tan puro como perfecto. Dicta e impregna grandes obras de arte como las de Shakespeare o Miguel Angel, y esas dos cartas mías. Es mal interpretado en este siglo, tan mal interpretado que tiene que ser descrito como ‘el Amor que no puede decir su nombre” y a causa de él estoy aquí ahora. Es hermoso es magnífico, es la forma más noble de cariño. No hay nada innatural en él. Es intelectual, y repetidas veces existe entre un adulto y un joven, cuando el adulto tiene intelecto y el joven tiene toda la alegría, esperanza y glamour ante él. Eso sería lo que el mundo no entiende. El mundo se burla de él y a veces pone a alguno en la picota”.

Wlde buscó recuperar un amor que el tiempo y la censura mojigata habían tratado de borrar. Desde los días del Antiguo Testamento hasta el florecimiento de la cultura en Grecia y el Renacimiento, Wilde buscó dar testimonio de un pasado alegre de libre expresión romántica. En esta enérgica defensa del amor entre personas del mismo sexo, Wilde creó una genealogía de momentos históricos, en el que había florecido el amor homosexual. Reescribió directamente la historia y ofreció una versión diferente del pasado en la que su propia pasión del siglo XIX se unió a una tradición continua que se remonta a los cimientos mismos de la civilización europea.

Alejandro Magno, uno de los grandes hombres que amó a personas de su propio sexo

Todos los caminos conducen a Grecia

Según informes de periódicos contemporáneos, el discurso de Wilde fue recibido con un fuerte y espontáneo aplauso desde algunas partes de la sociedad. Sin embargo, a pesar de su valiente desafío y su elegante fraseo, hay poco en él que sea verdaderamente original. La retórica que avanzó Wilde había estado en circulación durante décadas. Cualquier homosexual educado en el siglo XIX podría haber dado un discurso en el mismo sentido, citando las mismas figuras canónicas y posiblemente algunas más. Wilde estaba aprovechando una fantasía gay compartida sobre el pasado, una fantasía en la que una cultura se destacaba sobre todas las demás, el mundo de la Grecia clásica.

 

Es difícil exagerar el afecto con el que los homosexuales del siglo XIX como Wilde veían el mundo griego. Aquí estaba la utopía con la que soñaban: un lugar en el que la homosexualidad no solo era aceptada, sino celebrada. El legado de esta tradición fue tan potente que muchos sintieron, incluso al visitar la Grecia moderna, que aún era posible sentir las huellas de esta pasión.

 

En la calidez y la luz del Mediterráneo, numerosos gays y lesbianas de los siglos XIX y XX intentaron recuperar fugazmente visiones de este paraíso perdido y recrearlo. Fotógrafos como Wilhelm von Gloeden y su primo, Guglielmo Plüschow, que trabajaban en Sicilia, representaron a los jóvenes locales con accesorios y poses que fueron diseñados para evocar este mundo perdido.

 

Al observar estas imágenes hoy en día, es difícil no sorprenderse por su sentido de escapismo y rechazo desesperados y deliberados del mundo contemporáneo y todo lo que ofrece, incluso cuando utilizaron las últimas técnicas fotográficas para crear estos cuadros. Lo que pensaban sus modelos italianos de estos extraños alemanes y su deseo de vestirlos con coronas, togas y extender sus cuerpos sobre alfombras de piel de leopardo sigue siendo un misterio.

 

En una línea similar, numerosas lesbianas viajaron a la isla griega de Lesbos. Para muchos, este fue un acto de peregrinación que surgió del deseo de visitar la casa de Safo de Lesbos, la poeta cuyas evocaciones apasionadas y líricas del deseo femenino se hicieron tan famosas en la antigüedad, atrayendo la mirada de mujeres que se sentían atraídas sexualmente por otras mujeres.

 

La poeta anglo-francesa Renée Vivien y su amante, la heredera estadounidense Natalie Barney, intentaron establecer una colonia de artistas en Lesbos en 1904. Al final no tuvo éxito. Vivien luego se retiró a París, donde hizo celebraciones enormes en salones donde imitó templos griegos y partituras de la poesía de Safo.

Safo de Mitilene, también conocida como Safo de Lesbos

La Grecia antigua como referente en la actualidad 

Grecia tiene gran incidencia en el colectivo LGBT actual, ha dejado un legado intachable que hoy se defiende a capa y espada, porque la homosexualidad de los griegos probablemente cuenta como uno de los secretos peor guardados de la cultura occidental. Cada vez que se ha hablado de los derechos legales de gays y lesbianas, alguien evoca la cultura Griega de aquellos tiempos.

 

De hecho, la asociación entre Grecia y la homosexualidad es tan fuerte que incluso los defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo no están por encima de usarla para apoyar sus argumentos. En el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, uno de los jueces disidentes, el juez Samuel Alito, señaló que si bien los griegos y romanos aprobaron las relaciones homosexuales, nunca crearon una institución para el matrimonio entre personas del mismo sexo. En su opinión, la única conclusión a extraer era que los Antiguos Griegos debían haber considerado el matrimonio entre personas del mismo sexo como una institución que causaría daño a la sociedad.

 

Hemos visto el mismo argumento utilizado contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en Australia. Tanto el exsenador Bill O’Chee como el Dr. John Dickson, el director fundador del Center for Public Christianity, han presentado argumentos similares sobre la ausencia del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los griegos.

La muerte de Jacinto – Nicolas-Rene Jollain

Se dice que la Antigua Grecia no era un verdadero paraíso gay

La actitud griega hacia la atracción por personas del mismo sexo no era tan permisiva o libre como muchos han asumido. Cualquier visión idealizada de los griegos se desmorona en el momento en que uno recuerda, que la antigua Grecia era una sociedad donde prevalecía la propiedad de esclavos y que los esclavos eran regularmente explotados sexualmente por sus amos. Sí, los griegos toleraron la atracción por personas del mismo sexo, pero también toleraron el abuso sexual violento de hombres y mujeres de una manera que nadie podría tolerar hoy.

 

Incluso entre los hombres nacidos libres, el noviazgo griego entre personas del mismo sexo estaba muy regulado. Los hombres mayores perseguían a los más jóvenes, y es difícil no ver un desequilibrio de poder inherente en tales relaciones, incluso si el hombre mayor estuviese completamente enamorado. Había elaborados protocolos que regulaban el proceso de seducción. Había reglas sobre los tipos de obsequios de cortejo que se podían utilizar. El pescado seco y los gallos de pelea eran el antiguo equivalente homosexual de flores y chocolates.

 

Los jóvenes no debían parecer demasiado ansiosos. Para los pretendientes, había una delgada línea entre verse entusiasta y parecer un tonto enamorado. Tenemos numerosos relatos de aventuras amorosas entre personas del mismo sexo que salieron mal y terminaron en asesinato y suicidio. En un caso, un amante decepcionado se ahorcó en la puerta del chico que lo rechazó. En otro caso, un hombre intentó asesinar a otro por el afecto de un joven esclavo.

 

Se sabe muy poco sobre la vida de las mujeres atraídas por otras mujeres en Grecia. Nuestra mejor evidencia son los fragmentos de poemas de Safo. Sin embargo, incluso aquí, el panorama no es del todo optimista. Los poemas de Safo a menudo están teñidos de melancolía por el amor rechazado o hechos imposibles como el matrimonio forzado.

La caída de los titanes – Cuadro de Cornelis Cornelisz

Amor entre los dioses

Los mitos relacionados con el amor homosexual también rara vez terminan bien. Uno de los mitos fundamentales para el establecimiento del amor entre personas del mismo sexo en Grecia se refiere a la figura legendaria de Orfeo. Este músico es mejor conocido por descender al inframundo en un intento finalmente infructuoso de recuperar a su esposa Eurídice de las garras de la muerte.

 

Lo que es menos conocido es que después de este intento, renunció por completo a las mujeres y en su lugar dirigió su atención a los hombres jóvenes. De hecho, tuvo tanto éxito en hacer proselitismo por la homosexualidad que molestó a las seguidoras locales de Dioniso, el dios del vino y el drama. Indignados por el rechazo de Orfeo a las mujeres, destrozaron al músico y desmembraron su cuerpo, arrojando su cabeza al cercano río Hebrus donde, incluso en la muerte, milagrosamente continuó cantando.

 

La pasión, los celos y la muerte son motivos repetidos en los mitos homosexuales griegos. El amado Jacinto del dios Apolo murió cuando un amante celoso, el dios del viento Céfiro, desvió un disco hacia el cráneo del joven. De la sangre que se derramó creció el primer jacinto. Es una historia trágica y conmovedora que merece ser más conocida.

 

Incluso ser el hombre más fuerte del mundo no puede garantizar la seguridad de sus seres queridos. Hércules perdió a su novio Hylas por unas ninfas intrigantes que ahogaron al joven en una piscina. El héroe estaba tan angustiado por la pérdida de su amante que abandonó la búsqueda del Vellocino de Oro. A los otros amantes masculinos de Hércules no les fue mucho mejor. Sostratus murió joven. Abderus fue consumido por caballos devoradores de hombres.

De Hercules se dice que incluso llegó a tener más “novios” que el mismo dios Apolo

Amor y lucha

Estos mitos apuntan a una ambivalencia que atraviesa la sociedad griega sobre la atracción entre personas del mismo sexo. Las relaciones masculinas entre personas del mismo sexo atrajeron especial atención y supervisión en el mundo griego porque las libertades de las que disfrutaban los hombres, a diferencia de las mujeres, significaban que siempre había un mayor potencial para que las cosas salieran mal. Si se deja fuera de control, las pasiones podrían tener consecuencias trágicas.

 

No es de extrañar que pensadores como Platón tengan una relación ambigua hacia las relaciones entre personas del mismo sexo. A veces, Platón parece considerar a las parejas del mismo sexo como el pináculo de la relación ideal. En el Simposio de Platón, uno de los oradores, Aristófanes, esboza una visión del amor entre personas del mismo sexo que se aproxima mucho a las nociones modernas de relaciones de pareja, un lugar donde los iguales se encuentran y su amor se completa entre sí. Es una visión hermosa, pero parece ser más un experimento mental que un reflejo de la realidad vivida en la antigua Atenas. En otros puntos, como en sus Leyes, Platón desdeña las relaciones entre personas del mismo sexo, considerándolas antinaturales y no aptas para una sociedad adecuada.

 

El panorama de las relaciones entre personas del mismo sexo que obtenemos de Grecia es complicado. Sin embargo, todos los esfuerzos realizados por los griegos para regular estas relaciones nos desafían a considerar por qué las sociedades están tan asustadas por el amor, no solo por los homosexuales, sino también por el deseo heterosexual.

¿Qué tiene esta emoción que hace que una cultura intente dominarla a través de complicados sistemas de cortejo o invente una serie de mitos para asustarlo de comprometerse demasiado completamente con alguien?

Estudiar las actitudes hacia el amor entre personas del mismo sexo entre los antiguos griegos es un recordatorio saludable de que existe una diferencia entre la historia y la nostalgia, y es peligroso confundirlas. Dejar de mirar a los griegos a través de la lente color de rosa de la satisfacción escapista de deseos revela una cultura que es compleja y diversa en sus actitudes y comportamientos.

 

Los griegos se vuelven un poco más decepcionantes, pero también más reales. Hay lecciones que aprender, pero no provienen de la imitación. Una utopía gay puede ser posible, pero es un proyecto para el futuro, no una reliquia perdida del pasado.

 

Fuente: Este artículo ha sido tomado, adaptado y traducido de The Conversation

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